Spirituele Transformatie van Ondernemen

Aantekeningen Stad van Morgen en GlobalVisioning.net.
17 april Eindhoven Wasvenboerderij.

Het onderling verkennen van samenwerkingsvormen vanuit verschillende invalshoeken.

Inleidende woorden Jean Paul Close.
Expat 1974-2001. Gevormd door het leven. Na zakelijk succes en echtscheidingen vaderrol als belangrijkste in het leven. Bij terugkeer in Nederland 15 jaar terug ongeveer beleefde hij een grote culture shock. De samenleving leek ontmenselijkt. Voor zijn gevoel waren de wortels van het bestaan bijna volledig weg geknaagd. Wat ten koste is gegaan van onze gezondheid en veiligheid. Met collectief gevoelde stress ten gevolge.Geen recht op bijstand. JP voelde zich volledig onderuit gehaald door de omgeving en de cultuur waarin hij was beland. De essentiële krachten van de maatschappij bleken niet langer om menselijke waarden te draaien maar puur en alleen maar om geld.

Vanaf dat moment is hij gaan nadenken over een gezonde samenleving. En over samenwerkingsverbanden om verstedelijking o.a. een gezonde vorm te gaan geven. Spiritualiteit als een vorm om gezond samen te leven. Waardecreatie voor ons als mensen in relatie tot alle moleculen in onze omgeving. Inmiddels vindt de resultante van al zijn inspanningen weerklank. En navolging. Tot in China aan toe! Een groei-economie mag nooit de existentiële menselijke waarden zoals gezondheid, veiligheid, samenredzaamheid en zelfbewustzijn onderuit halen. Daar “vecht” hij voor.

Inleidende woorden Anne-Marie Voorhoeve

AM voelt zich een consultant in strategie en samenwerken. Ze helpt mensen in organisaties een natuurlijk plek te geven en experimenteert met nieuwe vormen van samenwerking. Wat ze continue doet is:
* Nieuwe vormen opzoeken
* Nieuwe vormen uitproberen
Om er achter proberen te komen wát het precies is wat de mens zijn levensenergie geeft. AM doet dat op een aantal plekken. Onder andere via het CHE om daarmee: Bij te dragen aan heelheid. Aan nieuwe vormen van ontwikkeling. En door te krijgen hoe je dingen kan beïnvloeden door ze te doen of juist na te laten. Voor wat betreft spirituele intelligentie is AM geïnspireerd geraakt door Cindy Wiggelsworth. Haar thema’s zijn:
hoe je kan groeien naar wijsheid en compassie ondanks de stormen om je heen (Red Helmer – to be in the eye of the storm) hoe je in vertrouwen, met een open hart in verbinding met elkaar en het grotere geheel tot oplossingen kan komen het ontwikkelen van een taal om daarmee aan te kunnen geven waar je staat in je bewustzijnsontwikkeling en wat je eerstvolgende stap kan zijn daarin. (“Na stap 1 komt stap 1”, vult Noor Bongers aan) en hoe dat helpt om verantwoordelijkheid te nemen want we zijn de weg onderweg een beetje kwijtgeraakt. Dus een paar stappen terugdoen is misschien wel zo verstandig.

Als expat heeft AM veel culturen meegemaakt. En wat haar dat als diepgevoelde ervaring heeft meegegeven is dat:
* we ten diepste allemaal mensen zijn
* we allemaal meegaan op de golven (red Helmer in time space continuüm) maar daardoor ook steeds weer een volgende stap kunnen nemen.

Een ander thema dat haar raakt is dat we de pijn in het leven kunnen vergeten als je ziet dat het uiteindelijk tóch iets moois oplevert. Vooral vrouwen kunnen dat goed! Met bevallingen als een perfecte illustratie hiervan. Het doet veel pijn. Maar door het mooie wat er daarna is vergeet je het ook snel weer. In het nieuwe dat zich ontvouwt werkt het nu eenmaal zo dat je moet wachten en de pijn verduren. Waarna ze de principles van het CHE nog ter sprake brengt.

Wat haar in dat kader ook fascineert is een soort “holding” waarin het nieuwe kan ontstaan. Je moet soms simpelweg de tijd nemen om iets te laten gebeuren en te laten rijpen.

Paul de Blot (helaas afwezig in verband met ziekte)
Andras voert het woord om hem te eren en reikt ons enkele inzichten aan die hij via Paul gekregen heeft.
Je kunt spiritualiteit zien als een proces van verinnerlijking, bewustzijnsverruiming, inter-actie en transcendentie, een innerlijke ervaring van onze geestelijke krachten
nb de droom van de zakenmens is óók heel spiritueel.

Jean Paul over Paul- Hij kent hem al dertig jaar. Eindeloze gesprekken samen. Vooral over het doen en het zijn. Over “zijn” als levensproces. De zoektocht naar essentie. Wat is het leven nou allemaal? En hoe ga je om met de beeldvorming erover? Het is ook een soort spiraalsgewijze ont-wikkeling van doen, ervaren en zijn/worden via opgebouwde ervaringen. Daarna brengt Jean Paul zijn eigen kwadrantenmodel in met op de assen weggezet
ZIJN als morele verantwoordelijkheid (spiritualiteit) en DOEN als materiële verantwoordelijkheid (business).

Kwadrant linksonder – Chaos
Kwadrant linksboven –Bewustwording (toch een naar vorm van welzijn toe bewegen)
Kwadrant rechtsboven – Welzijnsgedreven organisatie
Kwadrant rechtsonder- Bandeloze groei zonder na te denken over de consequenties ervan en daardoor weer afglijdend naar een hebzucht cultuur.

Waarna de “cirkel” in het kwadrant weer opnieuw aanvangt.

Als je nu op deze manier naar de werkelijkheid kijkt: wat is dan de ethiek van organisaties in deze?

Als je onbewust “doet” ontstaat er chaos. Eigenlijk vindt deze beweging niet alleen in organisaties plaats maar ook in onze eigen circle of life.  Waarbij het gezin als het ware een spiegel is van onze maatschappij. Daar hebben JP en Paul het vaak over gehad.
Vanuit de zoektocht naar harmonie komt een man en een vrouw in gemeenschap. Daar komt een kind uit voort als fractale groei van beiden. Het kind volgt de evolutie paden in het geheel maar spiegelt in vertrouwen met de harmonie van de ouders totdat het kind loslaat en een geheel eigen cyclus begint.

En als we nu weer terug gaan naar het thema van vandaag de spirituele transformatie van ondernemen dan moet een economie niet om hebzucht draaien maar om welzijn.

Andras Laszlo

Voelt zichzelf een violist. Leeft via trillingen, vanuit intuïtie en kijkt en luistert graag naar de natuur. Is een simultaan tolk in 5 talen. Heeft een basis in de humane wetenschappen. Is oud directeur generaal van de Club van Boedapest. Waar hij samenwerkte met Ervin Laszlo (géén familie). Mocht later gefinancierd een MBA volgen. Daarnaast heeft hij ook 25 jaar lang Soefi onderricht gekregen.

Taal en muziek zijn zijn instrumenten…. Andras is bovenal bezig met frequenties. Vanuit het hart aan de slag gaan. Naast mind-fulness mind-emptyness als realiteit zien.

En er is behoefte aan een nieuwe taal! Gorbatsjov schreef een tijdje terug een manifest over de aarde. Maar wie spreekt er eigenlijk over de innerlijke aarde van de mens?

We zijn allen heilige wezens. Hoe kunnen we richting een gift economy bewegen (denken van Charles Eisenstein)? Wat wordt het spirituele DNA van de onderneming van de toekomst? De omslag komt er. Maar hoe gaan we dan met elkaar om?

Hiërarchische vormen van samenwerking hebben afgedaan (Semler, Close). Op dit moment hebben we te maken met zeer veel stress (70% van de mensen heeft er last van) en burnout verschijnselen. Dat moet veranderen.

Hoe kunnen we in flow raken via spirituele mindfullness?

Ans Rossy

Spiritualiteit is voor haar een existentieel gevoelde verbondenheid met de natuur, de aarde, de planeet en de bodem. Zonder die bodem hebben we geen bestaansgrond… We vernielen heel veel bodem. In teksten van een paar duizend jaar oud wordt ons in het Sanskriet al aangereikt dat we de ziel uit de bodem aan het halen waren.

Waarom haar fascinatie voor de natuur? Omdat ze ons bij een aantel elementen brengt die belangrijk zijn rond onze spiritualiteit en ons welzijn. Truth comes from the observation of nature.
Je hebt geduld nodig. Je kan niet zaaien en oogsten tegelijk.
Het element van impulsonderdrukking geeft betere resultaten gedurende je levensloop (Gerhard Hünter – Schulen der Zukunft). Nb marshmellow experiment met kinderen.
Ze leert ook veel van geduldig wachten en het na-tekenen.
De natuur heeft een natuurlijk ritme en maatgevoel. Ze werkt met traagheid, cycli en ritmes. En alle levenscycli draaien op levensenergie met een bepaalde kracht en een bepaalde stroom. En meditatie biedt ons de gelegenheid om te oefenen om op een andere manier met die energie om te gaan en haar tot een kracht te maken.
Stilte – De stilte geeft ons perspectief. Brengt ons in het nu en geeft ons een tijdsperspectief.
Daarnaast heeft Anne ook iets met schoonheid en esthetiek en met verval, aftakeling en imperfectie.
Ruimte voor hoofd, hart en dat wat zich via handen tot expressie laat komen. (nb de enige spier die we heden ten dage nog lijken te gebruiken ik die van onze wijsvingers om te typen en te swypen op onze smartphones).

De natuur helpt ons ook aan een verdiept bewustzijn. Niet een verhoogd bewustzijn (dat is mannelijk) maar een verdiept (vrouwelijk) bewustzijn.
Daarnaast komt ze met het begrip wabi – sabi (Red Helmer: bron internet achteraf bijgevoegd. Wabi staat voor eenvoud, onbevangenheid en rust. Het is een verlangen naar eenzaamheid en naar oprechtheid. Eenzaamheid kun je hier lezen als momenten van bezinning in plaats van dat je altijd vlucht voor jezelf en jouw eigen wensen door je onder de mensen te begeven. Het staat voor een leven waarbij jouw geluk niet afhangt van de hoeveelheid materiële zaken die je naar je toetrekt. De tip is om alleen dat geen naar je toe te trekken wat je daadwerkelijk nodig hebt. Wat is Sabi? Sabi is de acceptatie dat niets hetzelfde blijft en dat altijd alles verandert en zijn einde vindt. Nostalgie komt ook erg in de buurt van Sabi. Het gevoel dat je overvalt als je aan je jeugd of een verloren liefde denkt, of aan momenten in je leven waarop je gelukkig was en die nu tot het verleden behoren. Sabi betekent dat je je niet verzet tegen verandering, maar dat als een natuurlijk onderdeel van het leven accepteert.) PS Helmer – begrip kintsukuroi. Kintsukuroi is een Japanse vorm van kunst die onder andere gebruikt wordt door pottenbakkers. Wanneer er een kom of vaas op de grond valt en compleet verbrijzeld wordt is het de kunst om deze in een mooiere staat terug te krijgen dan voorheen. Dit gebeurt door de stukken weer aan elkaar te lijmen met niets minder dan: goud. Niet gecamoufleerd dus. De scheuren in de vaas zijn nu hetgeen wat de vaas unieker, waardevoller, specialer en geliefder maakt. Waarom goud? Hier schuilt een prachtige betekenis achter die je er misschien niet direct achter gezocht had. Het staat namelijk voor de gouden littekens die een mens kan hebben. Wanneer je zelf namelijk emotioneel verbrijzeld bent, heb je een kans om jezelf beter te maken dan voorheen. Zie het als een soort gouden pleister die jezelf beter laat herstellen dan dat je van te voren was. Nóg beter. Maar jij bent degene die hiervoor kiest.  Kies je ervoor om de wond te camoufleren of om er je gouden littekens van te maken?

Tot slot zegt Anne dat spiritueel leiderschap niet anders kan dan accepteren dat we met al onze vezels aan de aarde verbonden zijn.

Wessel Ganzevoort

Leiderschap – is pas de laatste 15 jaar eigenlijk een thema geworden…. Als het nieuwe paradigma naar management). Zet je echter niet af tegen het oude. Try to include and transcend.

Spiritueel leiderschap – er is een essentie en er is een vorm… Human being (ziel)  vs Human doing (vorm) Zielkunde was vroeger een gruwel voor de behavioristen maar we gaan er weer naar terug.

Maar wat doen we dán? Áls we dan een ziel hebben?  Hebben organisaties dan óók een ziel?
Ontwerp je een organisatie? Nou nee. Want in termen van essentie en een ziel praat je veelal meer over ont-wikkelen. Het draait om het vinden van die ziel. Om true nature. Daar waar het individuele en het alomvattende elkaar ontmoeten.

Spiritualiteit ziet Wessel als het zoeken naar een echtheid – naar de essentie – die ten diepste is. Weten wie je bent. Pas dán kan je de ander leren kennen (red Helmer:  Gnothi Seaton / Ken uzelve. To Be or not to Be; that is the question.)

Verlichting verkrijgen? Hoe “werkt”dat? Ze kan eenvoudigweg op allerlei manieren komen. Moments of bliss. Maar let op….. After the ecstasy the laundry! -> back to reality.

Dualiteit als gegeven. Advaita – de niet tweeheid. Waar begin ik en waar begin jij? Hoe verstrengeld zijn wij allen wel niet met elkaar?

Moraliteit als dimensie – wanneer is het/iets zuiver? Spiritualiteit is in wezen amoreel. Dit heeft te maken met onbevooroordeeld schouwen. Stel je oordeel zoveel mogelijk uit. Want dat verblindt.

Purpose – bestemming. Wat kom jij hier doen….? Wat is je raison d’etre? Waartoe zijd gij hier op aarde? Je roeping/vocation.

Helaas… op het essentiële niveau krijg je nooit het definitieve antwoord. Het is nooit klaar.  Maar let wel. Die roeping kan zich in verschillende vromen gaan manifesteren. Met de purpose als constante.

Bovendien: je kunt geen spiritueel leider worden. Alleen maar toegeven dat je het al bent.

Wat zijn de uitgangspunten van mensen? Het begint vanuit je zelf. Leef je het voor? Neem je het voor? Doe je het voor?

Co-creatie via rechtstreekse waardecreatie. En leven tussen die twee paradigma’s van management en leiderschap in. Mensen die vol zijn van het ideaal offeren zich vaak op. Verslijten zich.

Aloy Soppe – Hoofddocent Financiële Ethiek Erasmus

Gefrustreerde katholiek en econoom. Buik vol van carrière en concurrentie.
Kreeg een ommekeer tijdens een reiki weekeinde. Na drie weken ziekte en afwezigheid van werk kon hij niet meer dezelfde man zijn. Daarna werd financiële ethiek zijn domein. En is hij daar verder vorm aan gaan geven met behulp van het denken van filosofen.

Soppe heeft ermee een aantal criteria voor het toekomstige financiële bestel op een rij gezet:
* Rechtvaardigheid
* Duurzaamheid (lange termijn denken)
* Natuur als bron
* Weg van aandeelhoudersmodel -> stakeholdersmodel

Risicorendement mag wel blijven. Hoog risico? Dan ook hoger rendement.
Het issue van legitimiteit. Wat gebeurt er áchter de wet qua moraliteit en verantwoordelijkheid?
Monisme (als ander woord voor spiritualiteit). Als axioma. Platonisch denken. Allegorie van de grot met schijnwerkelijkheden weg van het licht.

Plato – Wat is kennis? Een mengvorm tussen geloven en dé waarheid. Waar komt kennis vandaan? Vanuit het scholastische denken -> vanuit die heelheid. Aum….
We moeten toch verlichting brengen! Wil je naar dat licht toe….?

Sylvie Verleye

30 vrouwelijke leiders geïnterviewd. Wat kwam als rode lijn naar boven? Authenticiteit! Deze koppelt zijn aan spiritualiteit. Met thema’s als schaamte, kwetsbaarheid en aanvaarding (Brené Brown onderzoek naar kwetsbaarheid en Ted Talk).

Tot het inzicht komen: I am enough.  

Oud nieuwslezeres Vlaamse TV. Haar ding: tot expressie van jezelf komen via storytelling. Voor een publiek. En dáármee in verbinding raken.

Pierre Mellegens/Camiel van Damme  – Dutch Leadership Trail

Innovatie – veranderen van de werkelijkheid
Creativiteit – veranderen van de perceptie van de werkelijkheid

Tot zover
Helmer van Weelderen